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關雎原文及翻譯注釋最新譯文 關雎的原文翻譯及注釋篇一
關關，像聲詞，借用字，雎鳩的鳴叫聲。
雎鳩：毛傳：“雎鳩，王雎也。”《爾雅·釋鳥》：“雎鳩，王鴡（鴡=雎）。”郭璞(pú）注：“雕類，今江東呼之為鶚，好在江渚山邊食魚。”《禽經》：“王雎，雎鳩，魚鷹也。”《現代漢語詞典》：“鶚，鳥名，背部褐色，頭、頸和腹部白色。性兇猛。常在樹上或巖石上筑巢，常在水面上飛翔，吃魚類。通稱魚鷹。”
洲：水中陸地，小者，亦稱之為“渚”。在河之洲，是指“在河中的沙渚上。”
窈窕：幽靜而俊俏，多指女子幽嫻貌美體裁好，亦用以形容男子深沉而瀟灑或風景之幽深而秀麗。如《孔雀東南飛》：“云有第三郎，窈窕世無雙。”陶淵明《歸去來辭》：“既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經丘。”
淑女：指溫柔嫻靜之女子。
逑：本乃合、聚之意，此處指配偶。如《詩·大雅·民勞》：“民以勞止，汔可小休，惠此中國，以為民逑。”毛傳：“休，定也。逑，合也。”鄭玄箋：“休，止息也。合，聚也。”
參差：高低不等，長短不齊。
荇（xìng杏）菜：一種水生植物，即“莕菜”。孔穎達疏：“白莖，葉紫赤色，正圓，徑寸余，浮在水上。”
左右流之：左右尋找。流，轉動眼球尋視，即口語中的“旋（xuě）目”，山東方言中仍有此說法，如“我流了她一眼，長得很俊。”
窹（wù務）寐：睡覺醒來謂之窹，在睡中謂之寐。窹寐求之，意思是不管醒著還是睡夢中都在追求她，之，代詞，代指窈窕淑女。
思服：反復不斷地思念。服，通復，反復不斷、熟練之意，如《管子·七法》：“存乎服習，而服習無敵。”服習，意即復習。
悠哉：憂思之意。古，悠通憂。
琴瑟友之：琴瑟，兩種合奏樂器，常用以喻夫妻感情和諧。如《詩經·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓琴瑟。” 友，動詞，對之友善之意。
芼（mào冒）：選擇，采摘。
鐘鼓樂之：鐘鼓乃古代盛大慶典用來打擊的樂器，這里是夸張手法，意思是，像慶典一樣用鐘鼓為之奏樂。樂之，樂為動詞。
關雎原文及翻譯注釋最新譯文 關雎的原文翻譯及注釋篇二
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右毛之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
①關關：水鳥鳴叫的聲音。雎(ju)鳩：一種水鳥。 ②洲：水中的陸地。 ③窈窕(yao tiao):內心，外貌美好的樣子。淑：好，善。 ④君子：這里指女子對男子的尊稱。逑(qiu):配偶。 ⑤參差(cen ci)：長短不齊的`樣子。荇(xing)菜：一種多年生的水草，葉子可以食用。 ⑥流：用作“求”，意思是求取，擇取。 ⑦寤(wu)：睡醒。寐(mei):睡著。 ⑧思：語氣助詞，沒有實義。服：思念。 ⑨悠：憂思的樣子。 ⑩輾轉：轉動。反側：翻來覆去。 琴瑟：琴和瑟都是古時的弦樂器。友：友好交往，親近。 ⑿毛：拔取。
關關鳴叫的水鳥，
棲居在河中沙洲。
善良美麗的姑娘，
好男兒的好配偶。
長短不齊的荇菜，
姑娘左右去摘采。
善良美麗的姑娘，
醒來做夢都想她。
思念追求不可得，
醒來做夢長相思。
悠悠思念情意切，
翻來覆去難入眠。
長短不齊的荇菜，
姑娘左右去摘采。
善良美麗的姑娘，
彈琴鼓瑟親近她。
長短不齊的荇菜，
姑娘左右去摘取。
善良美麗的姑娘，
敲鐘擊鼓取悅她。
《關雎》是一首描寫男子追求女子的民間情歌，它聲、情、文、義俱佳，是《詩經》三百篇之冠，《風》之始，說明古人對《關雎》的評價甚高。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始，他說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”的確如此，詩歌質樸的語言帶你走進純粹、高尚、至善至美的境界，讀它是美的熏陶，是理想的精神向往。
《關雎》是聲與義的完美結合，以聲調傳達詩義，它的藝術特色表現在以下三個方面：
1、從詩義而言，《關雎》把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來，真實地再現了社會生活，有著美而深遠的意境。
這首愛情戀歌描寫了一位癡情男子對心上人朝思暮想的執著追求。從詩歌表面意思可以這樣解釋：“關關鳴叫的水鳥，棲居在河中沙洲。善良美麗的姑娘，好男兒的好配偶。長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘采。善良美麗的姑娘醒來做夢都想她。思念追求不可得，醒來做夢長相思。悠悠思念情意切，翻來覆去難入眠。長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘采。善良美麗的姑娘，彈琴鼓瑟親近她。長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘取。善良美麗的姑娘，敲鐘擊鼓取悅她。”
成雙成對的雎鳩就像恩愛的情侶，在河中小島上相依相和、其樂融融，此景誘動了男子對采摘荇菜女子的癡情和迷戀，復雜的情感油然而生，期待與失望交錯，幸福與煎熬并存，把男子熱戀中的心態描寫得淋漓盡致。一句“鐘鼓樂之”，又讓我們聯想到“回眸一笑百媚生”“千金難買美人笑”的畫面。
一句流傳千古的佳句“窈窕淑女，君子好逑”，讀來讓人朗朗上口。何為“君子”？古代謙謙君子，以“君子務本，本立道生，當思無邪”為其追求的目標。《易經》云：“天行健，君子當自強不息。地勢坤，君子當厚德載物。”君子一定是胸襟廣闊，是有才德的人
“窈窕淑女”究竟是怎樣的女子呢？《毛傳》：：“窈窕，幽閑也。”“淑”者，善也。”窈窕淑女即是美麗善良，有高尚品德的女子。“淑女”配“君子”正相宜，所以說“窈窕淑女，君子好逑。”
詩人是想用美麗的姑娘比喻君子應該具備的美德和修養，君子在追求自身的美德和修養時，就像看到了自己心儀美麗的姑娘一樣，為了修正和追求自己德行，通過不斷努力，使之完美。當德行和境界不能夠達到一定的境界時，自己不斷反思和朝思暮想，甚至徹夜難眠而輾轉反側。從最后一句“鐘鼓樂之”，就知道君子通過修德，重禮儀，內外兼修來不斷提高自身的修養和道德水準。這才是《詩經。關雎》里真正要表達的意境
2、從聲調而言，極具音韻美。
這首詩采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
3、興，是《關雎》的主要表現手法。《詩經》是我國第一部詩歌總集，共有風、雅、頌三個部分，運用的寫作表現手法是賦、比、興。這詩的主要表現手法是興寄，“興”者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆“興”辭也。即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。例如：“關關雎鳩，在河之洲。”，《毛傳》：“關關。和聲也。”“雎鳩”，水鳥名，俗稱魚鷹，相傳雌雄有固定的配偶。然則這里的“關關”就是雌雄求偶相和的鳴聲了。這兩句既有“比”的意思，又有“興”的意思，妙語天成。
又如，此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果，讓人讀后有意猶未盡的感覺。
關雎原文及翻譯注釋最新譯文 關雎的原文翻譯及注釋篇三
師：學習詩歌最重要的方法是什么？
生：朗讀。
師：朗讀時應注意什么問題？
生：讀準字音、節奏、重音。
生：還要注意語氣感情和表情。
師：看來，同學們掌握了不少學習詩歌的經驗。現在，請大聲自讀課文，對照注釋，讀準字音和節奏。
（生自讀，師板書課題。）
師：哪位同學來讀一讀？
（指名讀）
師：他讀的怎樣？
（生說，師評。）
師：齊讀一遍，讀準字音和節奏。（齊讀）
師：字音、節奏把握的不錯。聽著同學們瑯瑯的讀書聲，老師也忍不住想來讀一讀，請同學們邊聽邊思考，這首詩寫了什么內容？試用簡潔的語言概括（師配樂朗讀）。
（師讀完，掌聲響起。）
師：說說看，這首詩寫了什么內容？
生：這首詩寫一個青年男子對一個女子的愛慕、追求而又求之不得的過程。
師：語言準確、簡潔。這首詩為我們講述了一個優美動人的愛情故事，請同學們選擇你喜歡的讀書方式，可以大聲朗讀，可以小聲吟誦，還可以閉目沉思，想像故事中的一幅幅畫面。老師先給同學們做個示范，希望能夠拋磚引玉——我在讀“關關雎鳩，在河之洲”這句詩的時候，眼前不禁浮現出這樣的情景：碧藍如洗的天空下，一條玉帶似的河流靜靜流淌。河中的小島上，芳草如茵，一對對雎鳩鳥在草叢里、河水邊悠然自得地玩耍嬉戲……你的眼里心里會出現什么情景呢？請同學們邊讀邊想。
（生自讀，想像畫面）
師：說一說，你看到了哪些畫面？
生：我在讀“參差荇菜，左右流之。參差荇菜，左右采之。參差荇菜，左右芼之”這幾句詩的時候，好像看到了這樣的畫面：清清的小河邊，一位身穿粉紅色衣裙的少女正兩手不停地在水中采摘荇菜。她黑瀑似的長發輕束腦后，直垂腰際。她雙袖挽起，露出了如玉似的手臂，她眼波流轉，笑容粲然，像三月桃花一樣美麗。
師：好一幅清新怡人的少女采荇圖。
生：我在讀“優哉游哉，輾轉反側”時仿佛看見了這樣的情景：夜已深沉，明月高懸，萬籟俱寂，屋子里滿是明月的清輝。一個年輕的小伙子在床上翻來覆去，難以入眠。采荇少女的美好身影使他魂牽夢縈，意醉神迷。
師：生動的語言描摹了君子寤寐思服的畫面。
生：我在讀“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”這兩句詩時看到了這樣的畫面：紅對聯，紅窗花，紅蠟燭，紅衣，紅蓋頭……鑼鼓陣陣，鞭炮聲聲，喜氣盈盈。
師：君子淑女，相親相愛，比翼雙飛，好生讓人羨慕。這是現實嗎？
生：想像之景。
師：雎鳩和鳴、少女采荇、君子寤寐思服、君子淑女琴瑟和諧的畫面，一一展現在我們眼前。請同學們任意選擇你喜歡的一幅畫面，同桌互讀，看能否讀出情感，讀出韻味。（生讀，做陶醉狀。）
師：哪兩位同學讀一讀君子長夜難眠的詩句？
（兩生讀）
（師生同讀）
師：剛才同學們讀得挺投入，現在，請同學們有感情地齊讀這首詩。（生齊讀）
[美不勝收品味《關雎》]
師：好詩不厭百回讀，同學們一遍比一遍讀得好，可見入情才能入境。古人說：奇文共欣賞，疑義相與析。《關雎》被冠于《詩經》三百篇之首，一定有著獨特的藝術魅力。請同學們深入研讀這首詩，小組討論交流，以“我從（ ）這一句、這幾句或這首詩中，品出了《關雎》的（ ）美” 的句式，說一說你的思考和發現。
（師板書“美”；學生分組合作學習，教師巡視了解學習進展，引導分析，最后全班交流。）
生：我從“參差荇菜，左右流之。參差荇菜，左右采之。參差荇菜，左右芼之”這幾句詩中，品出了《關雎》的人物美。（師板書“人物”）
生：這幾句詩寫出了采荇女的勤勞能干，心靈手巧。
生：我從“窈窕淑女，君子好逑”這幾句詩中，品出了采荇女是一個文靜美好，賢淑善良的女子。
生：我從“窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。優哉游哉，輾轉反側”這幾句詩中，品出了《關雎》的人物美。詩中的年輕人對愛情非常執著，他愛慕、追求美麗的采荇女，求之不得時，日思夜想，輾轉難眠，可見，他是一個重情重義之人。
師：你很有發現的眼光。
生：我從這首詩中，品出了《關雎》的語言美。（師板書“語言”）
師：何以見得？
生：押韻，讀起來很好聽。
師：有道理。僅此而已嗎？
生：“參差荇菜，左右流之。參差荇菜，左右采之。參差荇菜，左右芼之”句式大致相同，聽起來悅耳。
師：大多數句子相同，少數字詞不同，這是《詩經》特有的藝術表現手法，叫（停頓）——
生：重章疊句。
師：除這幾句外，還有哪些詩句也是重章疊句？
生：“窈窕淑女，君子好逑”、“窈窕淑女，寤寐求之”、“窈窕淑女，琴瑟友之”、“窈窕淑女，鐘鼓樂之”。
師：這樣寫，有什么好處？
生：刻畫了采荇女的勤勞能干。
生：使采荇女的形象深入人心。
生：可以看出君子對她愛慕之切。
生：表現了君子對愛情的執著專一。
師：同學們還有新的發現嗎？
生：《關雎》的語言美還體現在用詞的準確傳神上。
師：能舉例說明嗎？
生：如“流”、“采”、“芼”這三個動詞，“流”是“撈取”的意思，“采”是“采摘”，“芼”是“挑選”，它生動形象地寫出了采荇女勞作時的情形，嚴謹有序，一絲不茍。
師：除此以外，還有哪些字詞用得好？
生：“參差”二字修飾“荇菜”，寫出了長短不一的荇菜在水中漂流的具體情態。
生：“窈窕”用得好，刻畫了淑女的美好品德。
生：“優哉游哉”的“悠”用得好，“悠”，“長”的意思，這個詞惟妙惟肖地描寫了小伙子長夜難眠、輾轉反側的情形。
師：這首詩用詞準確傳神，同學們找的詞也極具代表性。從字里行間，同學們品出了《關雎》的人物美，語言美，用心品味，相信同學們會有更多發現——
生：我從這首詩中，品出了《關雎》的意境美。（師板書“意境”）
師：簡述你的理由。
生：“關關雎鳩，在河之洲”這兩句詩寫了關關鳴叫的雎鳩鳥，碧水悠悠的河流，芳草萋萋的河洲，還有參差的荇菜，美麗的采荇女，多情的君子，有景物，有人物，有故事，有畫面，有情感，交織融合，意境優美。
師：由景及人，觸景生情，這就是《詩經》特有的藝術表現手法，叫“起興”。
生：我從這首詩中還品出了《關雎》的情感美。
師：何以見得？
生：君子初見淑女時，心中充滿著喜悅和愛慕之情，從“窈窕淑女，君子好逑”可以看出來；君子追求淑女時，特別是“求之不得”時，內心一定是焦慮、苦悶、失望的，從“優哉游哉，輾轉反側”可以看出來，情極生幻，睡夢中、向往中，出現了和淑女相親相愛的愉悅情景，此時此刻，君子的內心一定會滿溢著陶醉和幸福之情，“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”可以為證。因此，我認為這首詩抒發的情感是生動細膩、健康明朗、質樸直率的。
師：從字里行間，同學們品出了《關雎》的人物美，語言美，意境美，情感美。其實，它的魅力，它的佳處，還遠遠不止這些。這首詩既寫對愛情求而不得的相思之苦，但又不限于難于自拔的低沉哀吟，難怪孔子說它“樂而不淫，哀而不傷”，看來，被冠于《詩經》之首的《關雎》的確名不虛傳。
[詩趣盎然美讀《關雎》]
師：美詩若美讀，定能錦上添花，別有意趣。現在，分男女生兩大組配樂朗讀《關雎》，比一比，看哪個組的朗讀技高一籌。（生充滿期待，躍躍欲試。）
（男生、女生配樂齊讀）
師：男同學讀出了陽剛之美，女同學們讀出了柔情之美，平分秋色，不相上下。現在，老師想和同學們合作，共同演繹《關雎》之美。
（師領讀前四句，全班齊讀前四句，第五句開始男生先讀，女生后讀，形成一種參差錯落之美，最后兩句詩男生讀兩遍，和女生的朗讀合在一起。師再輕聲朗讀前四句。）
（師生美讀，其樂融融。）
師：美詩可美讀，美詩也可以歌唱，因為詩歌本是可以和樂而歌的。同學們想不想聽今人譜曲的《關雎》？
生：（大聲）想。
師：現在，讓我們和著音樂，一齊深情吟唱這首傳誦千古、經典古樸的愛情歌謠。
（課件播放歌曲《關雎》，師生齊唱）
[結束語]
（音樂再次響起）
師：《詩經》是人類文明的春天，是初生天地的源頭清水，開闊、豐盈、簡單、潔凈。課后，讓我們進一步聆聽華夏先民吟唱，吟誦優美文字，傳唱古老歌謠，進一步感受我國古代文明之輝煌！
點評]
《詩經》二首之《關雎》是一首古老經典的愛情詩歌，盡管其中有些詩句人們耳熟能詳，但對于初三學生來說，真正理解起來卻并非易事。周老師的這堂課，卻巧妙地化難為易，化繁為簡，令人耳目一新：其一，教學過程簡潔流暢，一唱三嘆吟誦《關雎》、美不勝收品味《關雎》、詩趣盎然美讀《關雎》環環相扣，行云流水，一氣呵成；其二，瑯瑯書聲一直貫穿課堂教學始終，以讀代講，以讀促品，讀書方式靈活多樣，范讀、自讀、指名讀、齊讀、師生同讀、美讀相映成趣，特別是老師的范讀，聲音甜美，感情飽滿，如春風拂面，極大調動了學生的學習熱情，很好地體現了老師的示范作用，回歸了語文教學的本來面目。其三，這節課較好地體現了教師的主導作用和學生的主體地位，教與學有機結合，課堂氣氛活躍，師生之間其樂融融。
這堂課的不足之處在于，品讀詩歌時，教師的啟發誘導不夠深入，故而學生體會有失膚淺，譬如，關于“語言”，關于“人物”，可賞析的美點還可以更深刻一些；另外，設置一定的句式在一定程度上束縛了學生的思維。
關雎原文及翻譯注釋最新譯文 關雎的原文翻譯及注釋篇四
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
這詩寫男戀女之情。大意是：河邊一個采荇菜的姑娘引起一個男子的思慕。那“左右采之”的窈窕形象使他寤寐不忘，而“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”便成為他寤寐求其實現的愿望。
雎鳩關關叫得歡，成雙成對在河灘。美麗賢良的女子，正是我的好伴侶。
長短不齊水荇菜，左右采摘忙不停。美麗賢良的女子，做夢也在把她思。
追求她卻不可得，日夜思念在心間。想啊想啊心憂傷，翻來覆去欲斷腸。
長短不齊水荇菜，左邊右邊到處采。美麗賢良的女子，彈琴鼓瑟永相愛。
長短不齊水荇菜，左邊右邊到處采。美麗賢良的女子，鳴鐘擊鼓樂她懷。
近年賞析之風頗為流行，但我認為這類文章并不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因為風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇為經典，古人說詩每多附會；不明詩旨便如皓天白日為云霾籠罩，必須撥云見日，始能領會詩情。這里姑以《關雎》為例而申說之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。
時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》，后妃之德也”一類的話了。說《關雎》大約是經過加工的一首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家（包括司馬遷、劉向）說此詩，都以為它意存諷刺。這又該作何解釋？另外，古人很強調“四始”說（即《關雎》為“風”之始，《鹿鳴》為“小雅”之始，《文王》為“大雅”之始，《清廟》為“頌”之始），認為把《關雎》列為十五國風的第一篇，是有意義的，并非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出說明。
我以為，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題：一是不理解絕大多數“國風”是民歌，把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上；二是把作詩的本意和后來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展轉反側”的話，便扯到周康王身上，說詩意是諷刺他“失德晏起”，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所說：“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。”而后來的《毛詩》為了同三家詩唱對臺戲，于是一反今文家法，大講“后妃之德”云云，目的在于說它不是刺詩而是贊美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，并排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人為地加給此詩的迷霧都可一掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。
至于把《關雎》列為“國風”之始，我以為這倒是人情之常。古人原有這樣的說法，認為《三百篇》所以被保存下來，乃由于它們是能歌唱的樂章而于詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以為，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌搜集起來然后為它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相干的樂譜去牽合。《關雎》之所以為“風”之始，恐怕同內容仍有關聯。由于詩中有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”的詞句，很適合結婚時歌唱，于是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用為結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服”、“展轉反側”乃人之常情，故雖哀而不傷（“哀”有動聽感人的意思）；夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配并不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列為“國風”之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱一些歡快熱鬧的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這并不是什么迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既為統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列于篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。
從古以來，《關雎》就有兩種分章的方式。一種是每四句為一章，全詩共五章。另一種是分為三章，第一章四句，第二、第三章各八句。從文義看，我傾向于第二種分法。第一章是總述，態度比較客觀；第二、三章則從男主人公方面落筆，先說他在未得淑女時思念之苦，連覺也睡不著；然后再說他求得淑女與之成婚以后，他將千方百計同她魚水和諧，使她心情歡樂舒暢。如果說第二章近于現實主義的描寫，那么第三章便帶有浪漫主義情調，抒情主人公乃為愛情獲得成功的美好前景而陶醉了。
講到這首詩的表現形式，歷來也有兩種意見。即在賦、比、興幾種表現手法中，有人認為“關關雎鳩”兩句和“參差荇菜，左右流之”等描寫是比興，由河洲的禽鳥和水中的荇菜“興”起君子求淑女的愿望，這就是詩的主題。另一種意見則認為此詩干脆自始至終都是“賦”。而說它的手法是“賦”的，又有兩種解釋。一是古人舊說，認為采荇菜的活動本是貴族婦女（包括后妃以及嬪妾）應做的“本職工作”，所以是“賦”；二是今人新說，認為這是一首寫實的情歌，小伙子看上了河上采荇菜的勞動少女，于是表示了愛慕之情，無論“雎鳩”的鳴聲也好，采荇菜的場面也好，都是“君子”身臨其境耳聞目見的，當然屬于“直陳其事”的“賦”了。這些說法都能言之成理，讀者不妨互參。
不過如讓我講這首詩，我倒比較傾向于“比興”說。所謂比興手法，特別是“興”，并不是詩人在實際生活之外憑空找來點什么填塞入詩，而是以即目所見、傾耳所聞的當前實際景物做為抒發思想感情的媒介，順帶著產生了聯想。我們可以承認“關關雎鳩，在河之洲”是詩人眼前實景，但這一對在河洲上互相依偎著一唱一和的水鳥，自然會引起未婚青年男子迫切尋找淑女以為配偶的強烈意愿。詩人在選擇詩料時單單看中了“關關雎鳩”，這本身就體現了“比興”的作用。否則詩人為什么不寫別的呢？換言之，也只有寫互相鳴和的一對水禽才與這首詩的主題合拍，才算得上典型化。如果硬把它限制在“賦”的框框里，反倒近于自然主義的解釋了。
我把“參差荇菜，左右流之”以及“采之”、“芼之”也講成比興手法，是以字、詞的訓詁為依據的。古人大都把“流”、“采”、“芼”講成同義詞，即都有“尋求”、“采摘”和“擇取”的意思。“流”之訓“求”，從西漢的劉向（他是治《魯詩》的），東漢的高誘（說詳《呂氏春秋注》），到清代的馬瑞辰（著有《毛詩傳箋通釋》），都有考證，而且比較可信。比如《說苑》中《越人歌》的漢譯就有一句“搴流中洲”（這一句是經過校訂的），這里的“搴流”即為同義復合詞，“搴”和“流”都作采摘講。可是朱熹的《詩集傳》則兼用“流”字本義，認為這句是指順著流水去擇取荇菜。此說雖遭清人（如姚際恒）非議，我倒覺得朱熹的講法是從實際生活出發的。至于“芼”，舊注亦訓“擇”，朱熹卻據董逌《廣川詩故》解“芼”為“熟而薦之”。我覺得此解亦近理。在現代漢語中，特別是北京方言，我們經常還聽到用沸滾水把菜蔬“芼”(mào)一下的說法。即等水燒開后把生的菜放進去，“芼”之使熟，隨即撈出。由此可見，荇菜的從“流”到“采”，從“采”到“芼”，是循序漸進的過程。“左右”本指人的左右手，引申為左右兩邊。人們勞動，大抵雙手兼用，尤其是采摘或捧掬菜蔬的時候，總是左右手同時并舉。這也屬生活常識，無勞辭費。
訓詁既明，然后講詩。荇菜之被采摘，猶淑女之被君子所選中。開始采時，在水中左一把右一把，順水撈來撈去，方向無定；一似男之求女，一上來還沒有找到明確目標，只能慢慢物色，宛如在水中尋求中意的荇菜。及至“采”時，則目標已明，看準后便采到手了。既采之后，就要“芼”它一下，使之成為可食之物，亦即是說只等婚期一到，共同生活便將開始了。我所以把它講成比興，正是從字、詞的訓詁上體會出來的。
下面簡單談談這首詩的藝術特點。此詩言切而意婉，尤其是第三章，男主人公對所思女子真是設想得體貼入微，關懷備至。第一章“窈窕淑女”二句，直往直來，連個小彎兒也不拐。但從第二章起，細節描寫增多了，小伙子由于“寤寐思服”，徹夜翻來覆去，睡不踏實，這確是真情流露。越睡不安穩，越是心潮起伏；而人在戀愛時總是好往樂觀處想，于是他想到將來結婚時場面多么熱鬧，婚后感情多么融洽和諧，生活多么美滿幸福。這一切遐想，都是從“悠哉悠哉，展轉反側”的失眠中幻化出來的。雖說是主觀的一廂情愿，卻并非可望而不可即。后來的劇作家代劇中人立言，說“愿天下有情人終成眷屬”，反嫌說得太露；而《關雎》的作者卻以豐富而圓滿的想象來填充眼前無可排遣的相思，這真是“樂而不淫，哀而不傷”了。難得的是這乃屬于典型的東方式的、我國傳統的正常戀愛觀，即他所盼望的是同淑女成為夫婦（用“好逑”字樣可證），而不僅僅是做為情侶（這同《鄭風》里的作品就不同了！），這固然有封建統治階級的烙印，卻也體現了漢民族的傳統特色。
1950年我曾在大學里教過一年《毛詩》專題課，承廢名師（馮文炳先生）把他的講義手稿惠借給我，其中講《關雎》的一段居然幸存至今，謹轉錄于下即做為這篇小文的結束：
“興”是現實主義的技巧，是不錯的。這首詩即河洲之物而起興，顯見為民間產物；采荇尤見出古代勞動人民的生活（可能是女性）。我們對于采荇不免陌生，但采蓮蓬、采藕、采菱的生活我們能體會。先是順流而取，再則采到手，再則煮熟了端上來。表示雖然一件小小事情也不容易做（正是勞動的真精神），這就象征了君子求淑女的心情與周折。等到生米煮成熟飯，正是“鐘鼓樂之”的時候了，意味該多么深長！同時這種工作是眼前事實，并非虛擬幻想，一面寫實一面又象征，此所以為比興之正格，這才是中國詩的長處。后妃固然主德，但后妃哪里夢見“采荇”的樂趣，也未必看得見“雎鳩”的比翼雙飛。不過采詩入樂，“太師”的眼光總算夠好的。可惜古人不懂得“向人民學習”罷了。（小如按：此段文字乃轉摘自我的一份劫后殘存的講稿中，當時是把先生的意思做為自己的話寫下來的，因此可能與原文略有出入，讀者鑒之。）
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠于三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏云：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然后品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現的是什么樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉？直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此后，人們評《關雎》，皆“折中于夫子”（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的`難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的愿望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評云：“前后四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之云‘求’，下之云‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前后平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：“興也。”什么是“興”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在于寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。
這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》云：“媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。……中春（二月）之月，令會男女，于是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯于社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放于此乎？”
關雎原文及翻譯注釋最新譯文 關雎的原文翻譯及注釋篇五
《關雎》是《詩經·國風·周南》的第一篇：
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
這是一首流傳非常廣泛的詩，對詩意的理解也各不相同，最淺鮮的分析是描寫男女愛情的詩。最近，我看了《毛詩正義》和《毛詩序》，覺得詩經《關雎》不僅僅是局限于男女的愛情的描寫。這里首先介紹一下《毛詩正義》和《毛詩序》，中國最早的一部詩歌就是《詩經》，《詩經》得以流傳要歸功于毛亨與毛萇這二個人，毛亨是戰國時期的人，他對《詩經》進行系統的解釋，并且著有《毛詩正義》一書，后傳授給侄子毛萇。毛萇講解詩經，后來著有《毛詩》，先秦到西漢的一些儒家把《毛詩》的每一篇作了詳細解釋，所以叫《毛詩序》。《毛詩序》是我國詩歌理論的第一篇專論。概括了先秦以來儒家對于詩歌的若干重要認識，可以說是從先秦到西漢的。儒家詩論的總結。
《毛詩正義》和《毛詩序》中都寫到了《關雎》這首詩。《毛詩正義》里原文是：“《關雎》，后妃之德也”又有“作《關雎》詩者，言后妃之德也。《曲禮》曰：‘天子之妃曰后。’注云：‘后之言后也。’執理內事，在夫之后也。《釋詁》云：‘妃，媲也。’言媲匹於夫也。天子之妻唯稱后耳。妃則上下通名，故以妃配后而言之。德者，得也，自得於身，人行之總名。此篇言后妃性行和諧，貞專化下，寤寐求賢，供奉職事，是后妃之德也。”。說明了這首詩是描寫周文王后妃的德行，而且詳細介紹了什么是后妃。
《毛詩序》原文這樣寫道：“《關雎》，后妃之德也，‘風’之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。‘風’，風也，教也。風以動之，教以化之。詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動于中，而形于言；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”。這一段用白話解釋是：“《關雎》這首詩，詠嘆的是后妃之德，為《國風》的開篇，是有關勸告天下之民而端正男女之事的詩篇，所以用之于人民，用之于國家，供勸告教化之用。風，就是‘諷’，就是‘教’。‘諷’是委婉勸告以打動人，‘教’是光明正大以化育人。詩，是人情感的所在，在心里是‘志’，發出來成為優美的言語就是‘詩’。情感鼓蕩在人心中，就會通過言語表達出來；如果言語不足以表達感情，就會通過嗟嘆來表達；如果嗟嘆不足以表達感情，就會通過歌唱來表達；如果歌唱不足以表達感情，就會情不自禁地通過手舞足蹈來表達。
通過以上《毛詩正義》和《毛詩序》中描寫看，詩經《關雎》不僅僅是簡單的描寫男女愛情的事情，而是歌頌周文王選擇后妃的描寫了。按照這樣線索，我們不妨用用白話對《關雎》的意思作些分析：
《關雎》這首詩大概可分為三個部分，第一部分是詩的興起，也象記敘文一樣交代時間、地點、人物，詩是叫起興。第二部分是描寫君子求得淑女之想法，夢寐以求的急切心念。第三部分是描寫君子求得淑女以后的美滿夫妻生活。關關的鳥的叫聲，雎鳩是一種水上的鳥，后人稱呼為魚鷹，據說這種鳥發情時候是躲起來，不讓別的動物看見，不象別的動物是公開追逐，在河之洲是說水中央或者水旁邊的一塊空地，雎鳩停在上面，窈窕是幽閑，嫻靜的意思，不是苗條。淑是賢惠善良的意思，逑是匹配的意思，這是說明周文王想得到賢惠善良的后妃，并且以雎鳩來比喻。窈窕淑女就是內心非常安祥，嫻靜，善良的女人。參差荇菜是不整齊的水草，左右是想方設法幫助的意思，流這里意思同求，得到的意思。因為，這荇菜是過去祭祀用的，誰可以向祖宗供奉這荇菜呢？只有窈窕淑女。如果德行不好的女子就不能采荇菜和參加祭祀活動。“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。”
寫文王在深刻反思，想求得一位賢惠善良的后妃，日夜都在考慮，沉思，以致翻來覆去難以入睡，他是想用自己的真誠去求，不是自己欲望想求漂亮的女人，而是想得到一個能夠幫助自己治理國家大事的賢淑后妃。“參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。”這是描寫得到了荇菜可以采到的那樣的淑女，琴瑟是古代二種樂器，合在一起演奏聲音和諧，比喻夫妻之間的感情和諧，這里比喻后妃和文王配合默契，就象琴瑟之音，中正平和，友之是握手相互幫助的意思。“參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。”芼之是選擇拔取的意思，這句詩意思就是說后妃帶領其他女子，選擇采集到荇菜到宗廟去祭祀，由于后妃有德行，宗廟里用鐘鼓樂器來贊美她的德行。
所以整篇詩來看，是周文王選擇后妃的故事，他得到一位賢淑后妃來幫助治理國家大事和管理家庭，培養子女，也是給當時全國老百姓的一個擇偶的標準，確實周朝興旺800年，這同周文王的治理分不開。所以到了春秋戰國亂世，孔子非常痛心，就是希望恢復周禮，繼承周朝文化。一個家庭的妻子也好，一個國家的后妃也好，因為一個女人一生影響著二個男人，即自己的丈夫和自己的子女，從這樣角度分析，詩經中《關雎》確實不是簡單地描寫一般男女愛情的追求。
關雎原文及翻譯注釋最新譯文 關雎的原文翻譯及注釋篇六
【原文】
關關雎鳩①，在河之洲②。窈窕淑女③，君子好逑④。
參差荇菜⑤，左右流之⑥。窈窕淑女，寤寐求之⑦。
求之不得，寤寐思服⑧。悠哉悠哉⑨，輾轉反側⑩。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之⑾。
參差荇菜，左右芼之⑿。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
【注釋】
①關關：水鳥鳴叫的聲音。雎(ju)鳩：一種水鳥。
②洲：水中的陸地。
③窈窕(yaotiao):內心，外貌美好的樣子。淑：好，善。
④君子：這里指女子對男子的尊稱。逑(qiu):配偶。
⑤參差(cenci)：長短不齊的樣子。荇(xing)菜：一種多年生的水草，葉子可以食用。
⑥流：用作“求”，意思是求取，擇取。
⑦寤(wu)：睡醒。寐(mei):睡著。
⑧思：語氣助詞，沒有實義。服：思念。
⑨悠：憂思的樣子。
⑩輾轉：轉動。反側：翻來覆去。
（11）琴瑟：琴和瑟都是古時的弦樂器。友：友好交往，親近。
⑿芼：芼（音帽）：拔取。有選擇之意。
【賞析一】
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠于三百篇[]之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏云：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然后品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現的是什么樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉？直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此后，人們評《關雎》，皆“折中于夫子”（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義后二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的愿望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評云：“前后四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之云‘求’，下之云‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前后平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：“興也。”什么是“興”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在于寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。
這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》云：“媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。……中春（二月）之月，令會男女，于是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯于社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放于此乎？”
（選自《中華文學鑒賞寶庫》，陜西人民教育出版社1995年版）
（聶石樵）
【賞析二】
詩文欣賞說《詩經·關雎》
吳小如
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近年賞析之風頗為流行，但我認為這類文章并不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因為風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇為經典，古人說詩每多附會；不明詩旨便如皓天白日為云霾籠罩，必須撥云見日，始能領會詩情。這里姑以《關雎》為例而申說之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。
時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》，后妃之德也”一類的話了。說《關雎》大約是經過加工的一首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家（包括司馬遷、劉向）說此詩，都以為它意存諷刺。這又該作何解釋？另外，古人很強調“四始”說（即《關雎》為“風”之始，《鹿鳴》為“小雅”之始，《文王》為“大雅”之始，《清廟》為“頌”之始），認為把《關雎》列為十五國風的第一篇，是有意義的，并非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出說明。
我以為，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題：一是不理解絕大多數“國風”是民歌，把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上；二是把作詩的本意和后來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展轉反側”的話，便扯到周康王身上，說詩意是諷刺他“失德晏起”，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所說：“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。”而后來的《毛詩》為了同三家詩唱對臺戲，于是一反今文家法，大講“后妃之德”云云，目的在于說它不是刺詩而是贊美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，并排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人為地加給此詩的迷霧都可一掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。
至于把《關雎》列為“國風”之始，我以為這倒是人情之常。古人原有這樣的說法，認為《三百篇》所以被保存下來，乃由于它們是能歌唱的樂章而于詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以為，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌搜集起來然后為它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相干的樂譜去牽合。《關雎》之所以為“風”之始，恐怕同內容仍有關聯。由于詩中有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”的詞句，很適合結婚時歌唱，于是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用為結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服”、“展轉反側”乃人之常情，故雖哀而不傷（“哀”有動聽感人的意思）；夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配并不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列為“國風”之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱一些歡快熱鬧的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這并不是什么迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既為統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列于篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。
2
從古以來，《關雎》就有兩種分章的方式。一種是每四句為一章，全詩共五章。另一種是分為三章，第一章四句，第二、第三章各八句。從文義看，我傾向于第二種分法。第一章是總述，態度比較客觀；第二、三章則從男主人公方面落筆，先說他在未得淑女時思念之苦，連覺也睡不著；然后再說他求得淑女與之成婚以后，他將千方百計同她魚水和諧，使她心情歡樂舒暢。如果說第二章近于現實主義的描寫，那么第三章便帶有浪漫主義情調，抒情主人公乃為愛情獲得成功的美好前景而陶醉了。
講到這首詩的表現形式，歷來也有兩種意見。即在賦、比、興幾種表現手法中，有人認為“關關雎鳩”兩句和“參差荇菜，左右流之”等描寫是比興，由河洲的禽鳥和水中的荇菜“興”起君子求淑女的愿望，這就是詩的主題。另一種意見則認為此詩干脆自始至終都是“賦”。而說它的手法是“賦”的，又有兩種解釋。一是古人舊說，認為采荇菜的活動本是貴族婦女（包括后妃以及嬪妾）應做的“本職工作”，所以是“賦”；二是今人新說，認為這是一首寫實的情歌，小伙子看上了河上采荇菜的勞動少女，于是表示了愛慕之情，無論“雎鳩”的鳴聲也好，采荇菜的場面也好，都是“君子”身臨其境耳聞目見的，當然屬于“直陳其事”的“賦”了。這些說法都能言之成理，讀者不妨互參。
不過如讓我講這首詩，我倒比較傾向于“比興”說。所謂比興手法，特別是“興”，并不是詩人在實際生活之外憑空找來點什么填塞入詩，而是以即目所見、傾耳所聞的當前實際景物做為抒發思想感情的媒介，順帶著產生了聯想。我們可以承認“關關雎鳩，在河之洲”是詩人眼前實景，但這一對在河洲上互相依偎著一唱一和的水鳥，自然會引起未婚青年男子迫切尋找淑女以為配偶的強烈意愿。詩人在選擇詩料時單單看中了“關關雎鳩”，這本身就體現了“比興”的作用。否則詩人為什么不寫別的呢？換言之，也只有寫互相鳴和的一對水禽才與這首詩的主題合拍，才算得上典型化。如果硬把它限制在“賦”的框框里，反倒近于自然主義的解釋了。
我把“參差荇菜，左右流之”以及“采之”、“芼之”也講成比興手法，是以字、詞的訓詁為依據的。古人大都把“流”、“采”、“芼”講成同義詞，即都有“尋求”、“采摘”和“擇取”的意思。“流”之訓“求”，從西漢的劉向（他是治《魯詩》的），東漢的高誘（說詳《呂氏春秋注》），到清代的馬瑞辰（著有《毛詩傳箋通釋》），都有考證，而且比較可信。比如《說苑》中《越人歌》的漢譯就有一句“搴流中洲”（這一句是經過校訂的），這里的“搴流”即為同義復合詞，“搴”和“流”都作采摘講。可是朱熹的《詩集傳》則兼用“流”字本義，認為這句是指順著流水去擇取荇菜。此說雖遭清人（如姚際恒）非議，我倒覺得朱熹的講法是從實際生活出發的。至于“芼”，舊注亦訓“擇”，朱熹卻據董逌《廣川詩故》解“芼”為“熟而薦之”。我覺得此解亦近理。在現代漢語中，特別是北京方言，我們經常還聽到用沸滾水把菜蔬“芼”(mào)一下的說法。即等水燒開后把生的菜放進去，“芼”之使熟，隨即撈出。由此可見，荇菜的從“流”到“采”，從“采”到“芼”，是循序漸進的過程。“左右”本指人的左右手，引申為左右兩邊。人們勞動，大抵雙手兼用，尤其是采摘或捧掬菜蔬的時候，總是左右手同時并舉。這也屬生活常識，無勞辭費。
訓詁既明，然后講詩。荇菜之被采摘，猶淑女之被君子所選中。開始采時，在水中左一把右一把，順水撈來撈去，方向無定；一似男之求女，一上來還沒有找到明確目標，只能慢慢物色，宛如在水中尋求中意的荇菜。及至“采”時，則目標已明，看準后便采到手了。既采之后，就要“芼”它一下，使之成為可食之物，亦即是說只等婚期一到，共同生活便將開始了。我所以把它講成比興，正是從字、詞的訓詁上體會出來的。
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下面簡單談談這首詩的藝術特點。此詩言切而意婉，尤其是第三章，男主人公對所思女子真是設想得體貼入微，關懷備至。第一章“窈窕淑女”二句，直往直來，連個小彎兒也不拐。但從第二章起，細節描寫增多了，小伙子由于“寤寐思服”，徹夜翻來覆去，睡不踏實，這確是真情流露。越睡不安穩，越是心潮起伏；而人在戀愛時總是好往樂觀處想，于是他想到將來結婚時場面多么熱鬧，婚后感情多么融洽和諧，生活多么美滿幸福。這一切遐想，都是從“悠哉悠哉，展轉反側”的失眠中幻化出來的。雖說是主觀的一廂情愿，卻并非可望而不可即。后來的劇作家代劇中人立言，說“愿天下有情人終成眷屬”，反嫌說得太露；而《關雎》的作者卻以豐富而圓滿的想象來填充眼前無可排遣的相思，這真是“樂而不淫，哀而不傷”了。難得的是這乃屬于典型的東方式的、我國傳統的正常戀愛觀，即他所盼望的是同淑女成為夫婦（用“好逑”字樣可證），而不僅僅是做為情侶（這同《鄭風》里的作品就不同了！），這固然有封建統治階級的烙印，卻也體現了漢民族的傳統特色。
1950年我曾在大學里教過一年《毛詩》專題課，承廢名師（馮文炳先生）把他的講義手稿惠借給我，其中講《關雎》的一段居然幸存至今，謹轉錄于下即做為這篇小文的結束：
“興”是現實主義的技巧，是不錯的。這首詩即河洲之物而起興，顯見為民間產物；采荇尤見出古代勞動人民的生活（可能是女性）。我們對于采荇不免陌生，但采蓮蓬、采藕、采菱的生活我們能體會。先是順流而取，再則采到手，再則煮熟了端上來。表示雖然一件小小事情也不容易做（正是勞動的真精神），這就象征了君子求淑女的心情與周折。等到生米煮成熟飯，正是“鐘鼓樂之”的時候了，意味該多么深長！同時這種工作是眼前事實，并非虛擬幻想，一面寫實一面又象征，此所以為比興之正格，這才是中國詩的長處。后妃固然主德，但后妃哪里夢見“采荇”的樂趣，也未必看得見“雎鳩”的比翼雙飛。不過采詩入樂，“太師”的眼光總算夠好的。可惜古人不懂得“向人民學習”罷了。（小如按：此段文字乃轉摘自我的一份劫后殘存的講稿中，當時是把先生的意思做為自己的話寫下來的，因此可能與原文略有出入，讀者鑒之。）
關雎原文及翻譯注釋最新譯文 關雎的原文翻譯及注釋篇七
《關雎》既不是言“后妃之德也”（《毛詩序》），也不是如今流行的說法“男求女的情詩”。《關雎》為“風”之始，與“小雅”中的《鹿鳴》、“大雅”中的《文王》、“頌”詩中的《清廟》同稱為“四始”。“四始”皆為祭祀之樂也。《關雎》為春祭大典樂歌；《鹿鳴》亦為春祭大典樂歌；《文王》和《清廟》為宗廟祭典樂歌。”《關雎》“當是春祭大典上演儀農業生產全過程和祈禱農業豐收的舞歌之樂。詩首章寫文王率領公社男女老少在黃河之濱，迎著鳥語花香和明媚燦爛的春光，舉行迎春勸耕大典”。
《關雎》詩中突出了“窈窕淑女”，表明婦女在農業生產中居有重要的地位和作用。以荇菜之類作為舞樂的內容，恐怕這些作物是婦女們勞作的。公社男女勞作是有分工的。這首詩就是姑娘們演儀一年辛勤勞動的過程，既為祈禱農業豐收，也表達大家不辭辛勞的心情，以示勸耕。“君子好逑”語意雙關，既是對淑女們的贊美詞，又是對農業豐收的祈求。
關雎
關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。參差荇菜，左右流之；窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，輾轉反側。參差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之；窈窕淑女，鐘鼓樂之。
在黃河之濱，雎鳩已在關關鳴春報農時，周族舉國舉行春祭勸耕大典，那些賢慧勤勞的姑娘們，跳起了荇菜歌舞，演儀她們一年中從播種、施耘到收割荇菜的辛勤勞動過程，向天神、祖先神表達其不辭辛勞、努力耕作、爭取豐收的心情和愿望，表明她們都是淑女，是君子的好匹配。
舊說認為此詩是頌文王后妃之德，以正夫婦也。今人多以為是男女戀歌。《關雎》為“風”之始，與“小雅”之《鹿鳴》，“大雅”之《文王》，“頌”之《清廟》，稱為“四始”。皆為祭典之樂也。前兩者為春祭大典樂歌，后兩者為宗廟祭典樂歌。《禮儀》“鄉飲酒禮”、“鄉射禮”、“燕禮”，均談到典禮所規定之樂歌，云：“歌魚麗”，“歌有嘉魚”，“歌南山有召”，“周南關雎、葛覃、卷耳，召南鵲巢、采蘩、采蘋”，“升歌鹿鳴”等。
關雎，聞一多釋為鸤鳩，即布谷鳥（春播候鳥），雌雄成對，不相離；《辭源》釋為王雎、即鶚、魚鷹，雌雄定偶。神話中金天氏系統中有雎鳩氏族；少昊在東方建鳥國，有鳥官“雎鳩氏”；《左傳昭十七年》云：“雎鳩氏，司馬也。注：雎鳩，王雎也，鷲而有別，故為司馬，主法制。”恐怕兩說都對，雎為王雎，鷹屬；鳩為布谷。《禮記月令》有云：“仲春之月，……始雨水，桃始華，倉庚鳴，鷹化為鳩。”古代先民把握農時節次多憑物候，尤其是鳥象。鷹、魚鷹、鳩，均是春天最活躍的鳥象。《詩》中“鳥獸草木”，本借以起興，意不在物，兩種鳥“雙關”也無妨；或恐是春祭巫術圖騰，雎鳩是幾種鳥合體的意象物。“關關雎鳩”，意在鳴春報農時，這是十分明白的。《小雅出車》有“彼旟旐斯，胡不旆旆。”旟，是一種畫有鷹鳥的旗，旐，是一種畫有龜蛇的旗。作軍隊導引之旗。雎鳩或恐類似，畫于旗上，以示報春，用于祭典。
一九七八年在河南臨汝閻村發現仰韶文化時代一口彩陶缸，繪有一幅《鸛魚石斧圖》，這只叼大魚的鳥是鸛還是鶚？鳥叼魚，以示春時，斧示及時勤勞作，以爭取農業豐收。此圖自然同祭春有關，此缸當是春祭巫術大典之禮器。還有青海大通孫家寨出土的“舞蹈紋彩陶盆”，亦當是祭春禮器。借此兩物，聯系《關雎》篇，也許有助于我們更好地理解詩義。
周族在文王時代之前，還處在原始公社晚期，在周原建邑，建井田，“徹田為糧”。土地、財產、奴隸（戰俘）為公社所有，文王夫婦與民同耕同樂，創建了完整而發達的公社共和制政體，這是周族迅速強大的原因。周世代重農，詩《七月》當是他們人人必記的農事歌。春時是農業生產的關鍵時刻，農諺云：“一年之計在于春。”因此春祭大典是歷來王朝重典。彩陶文化裝飾圖案均同春天有關，說明祭春巫術儀典肇始是很早的。“風”詩主在反映土風民情，春祭典禮，直到今天，仍是民間的主要風俗。《關雎》為“風”之首，又是周禮饗祭的重要樂章，如何會是談情說愛的小調歌曲呢？孔子說：“關雎，樂而不淫，哀而不傷。”（《論語八佾》）吳公子季札在魯觀“周樂”，聽了周南、召南后評曰：“美哉，始基之矣！猶未也，然勤而不怨矣。”都道出了此詩的基本情調，此詩當是春祭大典上演儀農業生產全過程和祈禱農業豐收的舞歌之樂。詩首章寫文王率領公社男男女女，在黃河之濱，迎著花香鳥語、明媚燦爛的春天，舉行迎春勸耕大典。以下四章描寫由播種（左右流之），耕耘（左右采之）到收獲（左右芼之）之過程；表達了春天播種時節“寤寐求之”的虔誠、憂慮心理，希望夏天莊稼長得好的“琴瑟友之”之精心管理、心中不安和高興的心情；秋天獲得豐收，“鐘鼓樂之”之無限興奮的情緒。詩中突出了“窈窕淑女”，表明婦女在農業生產中居有重要的地位和作用。以荇菜之類作為舞樂的內容，恐怕這些作物是婦女們勞作的。公社男女勞作是有分工的。這首詩就是姑娘們演儀一年辛勤勞動的過程，既為祈禱農業豐收，也表達大家不辭辛勞的心情，以示勸耕。“君子好逑”語意雙關，既是對淑女們的贊美詞，又是對農業豐收的祈求。
孔子評曰：“師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉！”（《論語泰伯》）這是從樂的角度談此詩。一解是：此詩演奏時，始于至誠，終于熱情奔放。由輕快爛漫到深沉至誠，由興奮愉快，再到熱烈歡躍。“亂”指“鐘鼓樂之”的大合樂。“始“為笙管分奏或合奏，終樂為“亂”，匯成“洋洋乎盈耳哉”之磅礴氣氛。二解是：始可能是由宮廷樂隊載歌載舞演奏，終了大家共唱共舞，形成千人唱萬人舞的宏大歡樂場面。
君子、淑女，自然是贊美文王與夫人這樣受愛戴敬仰的賢王賢妃，也是贊美廣大君子淑女，主在教化也。
